e-mail

Полный вариант этой статьи

Чумакова Т.В. «Псалом бытия» (древнерусская иконопись как источник этико-антропологических представлений)// Verbum. Вып.3. Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. СПб., Издат Филос. общества, 2000

Иконопись - не в качестве разновидности живописи, а как феномен социокультурной реальности древнерусской культуры привлекает внимание все большего круга исследователей. В трудах последних лет (работы М.Н.Громова, Л.А.Черной и др.) иконопись рассматривается как ценный источник по истории древнерусской мысли, поскольку в иконописи происходит «непосредственная передача философии художественными средствами»[1]. Для культур стран, тесно связанных с византийским макрорегионом, такое отношение не только к иконам, но и другим памятникам художественного творчества было характерно, поскольку разрешение теологических проблем там часто осуществлялось в сфере литургического и художественного опыта.
Как и любой другой феномен искусства, икона сложна для научного анализа не только как памятник средневековой культуры, но также и потому, что её духовная и смысловая наполненность часто выходит за рамки тех письменных источников, на основе которых она создавалась, что не удивительно, ведь «искусство не игрушка; им нельзя распоряжаться по своему усмотрению. Каждое искусство обусловлено необходимостью выразить то, что человечество не смогло и никогда не сможет выразить другим способом» [2].
Известно, что сюжет появляется в иконописи только тогда, когда описывается в литературных сочинениях «церковного жанра» [3], но как и при любом другом переводе происходит наложение и тех смысло-образов, которых пришли из других произведений. Особенно сложным является анализ тех иконописных произведений, которые создавались начиная с XVI века. В эту эпоху древнерусская иконопись «пошла по пути «буквальной реализации ранневизантийской теории символизма» [4], и иконное пространство наполнилось множеством аллегорических изображений, трактовка которых чрезвычайно сложна, поскольку символика «превращает явление в идею, идею в картину, но так, что идея в картине всегда остается бесконечно воздействующей и недостижимой и, даже будучи выражена на всех языках, все же остается несказуемой» [5].
XVI век, это также и время усиления интереса к проблеме человека в древнерусской культуре. Появляется много произведений, посвященных анализу человеческой телесности, психосоматики человека, его смертности и бессмертия и т.д. Все это не могло не найти отражения в книжной миниатюре и иконописи. От этого времени сохранились иконы, повествующие о пути человека к смерти, книжная миниатюра и несколько позже - «народные картинки» (лубок). Две подобные иконы были описаны А.С. Уваровым, в собрании которого и находились. Их современной местонахождение автору обнаружить не удалось. А.С.Уваров назвал две описанные им иконы «Образ ангела-хранителя с похождениями» [6].